Pontyfikat dialogu

Jan Paweł II przez swój pontyfikat podejmuje różne inicjatywy, aby pokazać światu, że dialog religijny jest możliwy. Udowodnił również, że Papież ma o czym rozmawiać z Dalajlamą, że mu zależy na losie milionów wyznawców islamu, że we wspólnocie Żydów widzi „starszych braci w wierze”.

Dialog przez modlitwę

Najbardziej bezprecedensowym przedsięwzięciem zainicjowanym przez Jana Pawła II był Światowy Dzień Modlitw o Pokój, który odbył się 27.10.1986 r. w Asyżu. Pomysł ten wzbudził wiele kontrowersji w środowisku Kościoła, bo czy papież może modlić się z ludźmi, który czczą innego lub nawet wielu bogów? Papież powiedział wtedy, że „czym innym jest modlić się wspólnie, a czym innym przebywać razem, żeby się modlić”. To subtelne rozróżnienie pozwoliło na dokonanie czegoś niezwykłego. Każda grupa religijna modliła się pod przewodnictwem swojego przywódcy w innym miejscu Asyżu, a następnie wszyscy spotkali się na placu przed bazyliką św. Franciszka, modląc się według własnej tradycji. Było to pierwsze tego typu spotkanie w dziejach świata. We wspólnej modlitwie wzięli udział przedstawiciele wszystkich wyznań chrześcijańskich i 13 innych religii. Podobna modlitwa, także na prośbę Jana Pawła II, odbyła się w Asyżu 24.01.2002 r., kiedy modlono się o pokój na świecie zagrożonym wojnami i terroryzmem.

Dialog z judaizmem

Najważniejsze znaczenie Papież zawsze nadawał sprawie dialogu z judaizmem. Fakt ten wynika przede wszystkim ze wspólnych korzeni. Chrześcijanie i Żydzi wierzą w tego samego Boga, przyjmują to samo objawienie, czytają te same księgi Starego Testamentu i żyją według zasad nakreślonych w Dekalogu. W momencie objęcia Stolicy Piotrowej przez Jana Pawła II dialog prowadzony był w sposób bardzo zdystansowany i chłodny. Żydzi mieli przede wszystkim pretensje o brak zdecydowanej postawy Kościoła wobec holokaustu w czasie II wojny światowej.

Ojciec Święty nie bał się wyjść naprzeciw ich pretensjom, oczekiwaniom przeprosin i od samego początku swojego pontyfikatu wiele czasu i uwagi poświęcił judaizmowi. Jan Paweł II pragnie, aby chrześcijanie i żydzi dostrzegli i uznali fakt, iż są dziećmi jednego Boga. Dlatego tak często Papież spotykał się w Rzymie z przedstawicielami grup żydowskich z całego świata, program wielu podróży zagranicznych przewidywał spotkania z ich lokalnymi wspólnotami, a także prowadził Papieża na miejsce martyrologii narodu żydowskiego.

Przełomowym momentem w dialogu chrześcijańsko-żydowskim była wizyta Jana Pawła II w rzymskiej synagodze 13.04.1986 r. Jan Paweł II był pierwszym papieżem w historii, który modlił się wraz z żydami w ich świątyni. Drugim, bardzo ważnym wydarzeniem była pielgrzymka Ojca Świętego do Ziemi Świętej w marcu 2000 r. Modląc się przy Ścianie Płaczu, w szczelinę muru, jedynej pozostałości po jerozolimskiej świątyni, Jan Paweł II włożył karteczkę z prośbą skierowaną do Boga o wybaczenie win, których chrześcijanie dopuścili się względem Żydów. Premier Izraela, Ehud Barak skomentował to wydarzenie zaskakująco: „Podczas modlitwy Papieża przy Ścianie Płaczu uświadomiłem sobie, że Żydzi nie mogą już żądać niczego więcej od Jana Pawła II”.

Mamy wiele wspólnego

Do historii przeszło spotkanie Jana Pawła II z młodzieżą muzułmańską na stadionie w Casablance w 1985 r. Pierwszy raz w dziejach świata Papież przemawiał do 50 tys. mahometan. W swoim przemówieniu stwierdził: „My chrześcijanie i muzułmanie mamy wiele wspólnego. Wierzymy bowiem w tego samego Boga, Jedynego, Boga Żyjącego, Boga, który stwarza wszechświat i swoje stworzenia doprowadza do doskonałości, a Abraham jest dla nas wzorem wiary w Boga, poddania się Jego woli i ufności w Jego dobroć”.

Jan Paweł II jest też jedynym papieżem, który odwiedził meczet. Podczas swojej pielgrzymki do Syrii 6 maja 2001 r. zdjął buty i przekroczył próg damasceńskiego meczetu Omajjadów. Jan Paweł II nie utożsamia nigdy religii islamskiej z fundamentalistami, którzy w imię Boga prowadzą wojny i akcje terrorystyczne. Papież uważa, że ponad układami politycznymi stoją wartości duchowe, które powinny łączyć ludzi i prowadzić do jedności i pokoju, dlatego wielokrotnie wyrażał solidarność z narodem Iraku.

Promienie Prawdy

Jan Paweł II spotkał się także z afrykańskimi animistami, z Indianami, z Maorysami i przede wszystkim z przedstawicielami religii Dalekiego Wschodu. Kilkakrotnie przyjmował Dalajlamę, w czasie swojej wizyty w Tajlandii odwiedził 84-letniego mnicha buddyjskiego, patriarchę Vasa Tarę. Zgodnie z buddyjskim rytuałem zdjął buty, głęboko pokłonił się siedzącemu w pozycji lotosu mędrcowi, zasiadał w fotelu, i po chwili milczenia rozpoczęli rozmowę. Jan Paweł II wychodzi z określonego przez Sobór Watykański II założenia, że w każdej religii jest jakieś ziarno prawdy. W książce „Przekroczyć próg nadziei” Papież dokładnie wyjaśnia różnice między chrześcijaństwem i innymi religiami i tłumaczy sens prowadzenia dialogu. W liście apostolskim „Novo millennio ineunte” podkreśla, że dialog nie może „opierać się na obojętności religijnej” i dodaje „mamy obowiązek go prowadzić, składając pełne świadectwo o nadziei, która w nas jest”.

W deklaracji „Dominus Jezus” Kościół potwierdził, że tylko w Jezusie jest możliwe zbawienie, ale wcale nie oznacza to, że poza Kościołem nie można się zbawić. Dlatego Jan Paweł II buduje most jedności między religiami, składając hołd każdemu człowiekowi.

Mariola Krystecka